－廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不是有普遍意义的社会公德
4谈牟宗三先生的「生命学问」？
在网上，有本叫《一生必看的哲学书》。
其中推介的一本是牟宗三先生的《中国哲学十九讲》。既然编者将此书列为必看，不妨也如牟先生般浮光掠影式谈一谈其中三讲。
该书第一讲说的是「中国哲学的特殊x」。
第二讲说的是中西文化「两种真理以及其普遍x之不同」。
第四讲说的是「儒家系统之x格」。
牟先生在「一讲」所说的「特殊x」其意是形成民族x的「历史的必然x」是由人物的「通孔」开始、得到t现的。这些t现了中国文化哲学的人物也就是一群「圣王」，是中国文化的源头。这些圣王是谁？就是「尧舜禹汤文武周公」这是种族观点并无科学依据，由此逻辑牟先生推论出中国哲学的主要课题是「生命」。也就是「生命的学问」。这学问的核心也就是「德x」。还将中国哲学与西方哲学作了「内、外」二分。中国哲学是向「内」求的，而西方哲学是向「外」求的。所以中国哲学重视内在的生命问题，而西方哲学却重视外在的科学问题。走了两条不同的路。
他的结论是生命问题才是本，科学是末。
牟先生还批评西方那一套不重视生命问题：「现在人把生命首先变成心理学，然後由心理学变成生理学，由生理学再变成物理学，再转ren类学及其他种种科学。各人由这许多不同的科学观点看人，这一看把人都看没有了。」
上述一些看法虽然有些表相根据。但观点看法大可各抒己见。
生命学问在西方同样有着悠久的历史。在古希腊时代供奉阿波罗神的庙前就铭刻着一句名言：「认识自己」。基督教学问也是其中的表表。而艺术文化亦光辉灿斓。而且西方文化正正是各种学科流派互相碰撞而丰富、发展了生命学问也衍生出了民主政治推动了人类文明进步。西方生命学问到了廿世纪结下了丰硕成果，那就是举世认同的《世界人权宣言》原则与《联合国人权公约》、绿se环保等。
所以牟先生的观点是偏颇的。
再谈一下「圣王」问题。
像许多儒家学者的观念，圣人、圣王都是「德x」的t现者。这种德x是「自律」的、自觉的。牟先生认为「自律」的「明明德」不是建立在知识作为基础的，而是一种个人的「感悟」也就是「良知」。「他律」的道德以知识为基础，就不是真正的道德。
「个人的感悟」有点人本主义的味道。但与当代西方人本主义不是一回事。因为当代西方科学人本主义的「良知」是建立在「知识」与「理x」为基础的。
儒家1un1i与圣王权威相辅相承。今天为民当家作主的政权其「天命」传统源远流长。
所以「天听自我民听，天视自我民视。」「以民为本」。「民为贵，社稷次之，君为轻。」皆是君主的「良知」。
儒家1un1i人格结构的「良知」是建立在以某位权威的说法为标准的，而不是科学知识基础上的理x。这是极权主义的良知。封建法西斯运动与文革时代的红卫兵运动正是这种「良知」的最佳写照。
那麽历史的「必然x」又是怎麽回事？一个民族生下来就是圣王的子民？
其实这只是战国以後的儒者按照政治需要撰写的文化史观。
问题：儒家「德x」是否人x中本有的？一个孩子还不知道遇溺是怎麽回事时会懂得喊救人吗？
由此观之「恻隐之心」只是後天学习的结果。
「仁心」在生物学的角度看那是动物的本能。虎狼也有这种本能。当然儒家没有生物学这种「外知识」，牟先生大可将「仁」视为「内容真理」是中国哲学的「独特x」。
牟先生在「四讲」中将康得的道德观推荐作为认识、解读儒家的正确方法。因为康得的道德观是「道德的神学」而不是「神学的道德」。
各宗教道德属後者。
按牟先生的说法，「道德的神学」属自律、自觉、感悟。是先天存在於人内心的。道德戒律本身就是上帝，实践者也成了上帝的化身。
「实践理x」已证明，这是极权与的根源。
牟先生的观点是建基於先验的「x本善」论不是基於科学知识的结论。而且儒家1un1i在民主时代并非「善」类。「六四」事件背後的文化根源正是封建1un1i观的结果。
「民主」、「」、「善」、「恶」都是「知识」後的结论，儒学是没有这些後天概念的。
《读者文摘》多年前所做的几次国际x「诚实」试验结果，数十城市中香港这个「儒家社会」诚实度每次皆排榜末。今天许多从政的高官被传媒揭出缺德之事也接二连三。由街头报摊的刋物内容也可看到香港人心的人文道德修养。廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不是有普遍意义的社会公德。
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